HISTORIA DEL QI GONG
Como método profiláctico, el Qigong tiene su origen en la más remota antigüedad china.
Evidencias históricas indican que durante el tiempo de la Dinastía YAO las personas utilizaban una danza para fortalecer el cuerpo y regular la respiración y la circulación de la energía (QI) y la sangre para curar sus enfermedades.
Investigaciones hechas por Guo Moruo, historiador y Presidente de la Academia China de Ciencia, han constatado la existencia de ejercicios de respiración en las escrituras de Bronce, JIN WEN, de la Dinastía ZHOU (1.100, 221, A.C.).
Durante los períodos de primavera y otoño y el de los Estados Guerreros (720-221 A.C.), el Qigong se desarrolló como nunca antes.
El DAO YIN SHU, una forma antigua de Qigong, era muy popular durante esa época.
En una reliquia cultural del Período de los Estados Guerreros, estaban inscritas las siguientes palabras:
“Toma una profunda inspiración y hazla descender al DAN TIEN. Mantenla allí durante un rato, y después espírala como germina la hierba, hasta que vaya a la punta de la cabeza. De esta manera la energía vital subirá, y la Yin bajará.”
“Aquellos cuyas energías vitales Yin/Yang sigan su propio camino vivirán; de otra manera, morirán“.
El Juego de los Cinco Animales
Entre los múltiples objetos que se encontraron en la excavación de la tumba 3 de MAWANG DI en CHANGSHA, la capital de la provincia de HUNAN, destacan libros sobre DAOYIN de la Dinastía HAN DE OESTE (206 A.C. – 24 D.C.), que incluyen figuras de ambos sexos y de diferentes edades, pintadas a color en 44 piezas de seda de DAOYIN. Algunos de ellos, imitan movimientos del tigre, ciervo, oso, mono y pájaro; a los que después se les llamó: “WU QIN XI” o “El Juego de los Cinco Animales”.
Y en otro, al lado de una figura que está moviendo las manos hacia arriba y hacia atrás, se lee: “Mira hacia el cielo y espira“.
Como tradición, la historia de la teoría del Qi o Chi empieza con el nacimiento de la medicina tradicional china, (en el reinado del Emperador Amarillo, hace 2.300 años aproximadamente), los conocimientos quedaron descritos en el libro “Huang Di Neijing” (clásico de medicina interna) cuyo autor se cree que fue el mismo Emperador Huang Di.
Entre las referencias al Qigong que aparecen en esta obra, podemos citar:
“Uno debe de respirar la esencia de la vida, regular su respiración para preservar su espíritu y mantener sus músculos relajados”
“Cuando la mente está quieta y vacía, el verdadero QI estará bajo tu control. Si uno mantiene una mente centrada, el peligro de enfermedad desaparecerá“
“Aquellos con problemas de riñón pueden hacer este conjunto de ejercicios. De pie, con la cara hacia el sur, temprano por la mañana, respira siete veces sin pensar en nada“
“Si tomas el mundo entero en tu corazón, tienes un buen control sobre el Yin y el Yang*, respiras el QI esencial y mantienes una mente centrada, tus músculos funcionarán suavemente y vivirás tanto como la Tierra exista“…
Posteriormente se traza la relación entre el PA KWA (Los Ocho Trigramas) y la naturaleza de las formas con vida, y la relación que mantienen con el hombre.
HUA TO, el famoso médico de la Dinastía Han del Este (110-207 DC), creó un sistema de ejercicios “WU QIN XI” de los Cinco Animales” utilizados para prevenir y curar enfermedades: ” El cuerpo humano necesita trabajo físico y ejercicios, pero no debe excederse. Los movimientos dispersan el gas de los granos, ayudan a la circulación de la sangre y de esa manera la enfermedad no puede ocurrir”.
Desde la Dinastía Han del Este y con la introducción del Budismo del Indostán en China, así como de otras filosofías, el Qigong se vio mejorado tanto en la vertiente teórica como en la práctica. Al mezclarse el Yoga Budista con las diversas corrientes filosóficas y con las antiguas técnicas de DAOYIN, llegó la época del Qigong religioso, donde se desarrollaron distintos estilos de Qigong, Con las más diversas aportaciones por parte de médicos, maestros y monjes, el Qigong fue desarrollándose a lo largo de su trayectoria, quedando actualmente distinguido según sus Cinco Escuelas (médica, budista, taoísta, marcial y confuciana).
A lo largo del tiempo y aprovechando la fecunda cultura de su país natal, el Qigong fue enriqueciéndose del ingenio de los grandes sabios y filósofos chinos. Así, el taoísmo, el budismo, el confucionismo, la medicina y las escuelas marciales contribuyeron en gran medida al crecimiento de este maravilloso arte.
ORIGEN DEL LUOHAN GONG
Se dice que en el siglo sexto <en el año 527 después de Cristo>, un monje budista de la India, llamado Bodhidharma - Pu Ti Ta Mo, ó simplemente “Ta Mo”, en chino, el 28º patriarca del Budismo Mahayana, trajo a China el Tripitaka (las Tres Canastas) con los Sutras o Escrituras Budistas y viajó por todo el país, estableciéndose finalmente en el Templo Shaolin, en la provincia de Henan. Se le considera el fundador del Budismo Chaán, mejor conocido en occidente como Zen.
<La palabra “Ch’an” procede de la palabra en sánscrito “Dhyana”, y quiere decir meditación>.
<La palabra Zen es la abreviación de zenna , que es la pronunciación japonesa de la palabra china chánnà, que a su vez proviene de la palabra sánscrita dhiana, que significa meditación>.
Según una de las leyendas más aceptadas, se dice que Bodhidharma se sentó frente a la pared de una cueva en un retiro cerca del Templo Shaolin, en las montañas de Songshan, en la provincia de Henan. Meditó durante nueve años en silencio, buscando la iluminación y convirtiéndose en el fundador del Budismo Ch´an <conocido después como Zen en Japón>. Durante estos años de meditación, Ta Mo descubrió que la falta de movimiento del cuerpo y los miembros, durante un largo período de tiempo, más el frío glacial y viento alrededor de su retiro montañoso, le habían causado fatiga, achaques y dolencias corporales. Sus discípulos también sufrían los mismos achaques y a menudo dormitaban durante la meditación. Para combatir estos obstáculos, aparte de mantenerse saludable y fuerte para poder defender al grupo contra los bandidos y las bestias salvajes, Ta Mo reunió una serie de ejercicios, basados parcialmente en el Yoga Budista, parcialmente en artes de mantenimiento de salud, ya existentes en China, “Qi Gong Taoísta”, y parcialmente de su propia observación del comportamiento de los animales en la naturaleza, en especial, el tigre, el leopardo, la serpiente, la grulla. El ejercicio primario que transmitió fue conocido como:
Sub Bak Luohan Sau – Las Manos de los 18 Luohan.
<A Bodhidharma también se le atribuye la creación de la forma “Yi Jin Xi Sui Jing o Estirar los Tendones y lavar la Médula Ósea>.
Generaciones posteriores de monjes del Templo Shaolin influyeron enormemente en Las Manos de los 18 Luohan, y, según algunos autores, durante la dinastía Yuan <1264-1368>, Las Manos de los 18 Luohan se ampliaron a 72 movimientos <por el monje Gok Yuen>, y más tarde a 173 movimientos <por Lee Sau y Bak Juk Fung> para formar la base del Shaolin Chuan-Fa, que a su vez ha influenciado enormemente en el desarrollo de otras ramas de artes marciales orientales como: Wu-Shu, Kung- Fu, Karate, Tae-Kwon-Do, Judo, Aikido, Jiu-Jit-Su y otra multitud de artes marciales que también han emanado de allí.
Parece una contradicción que un grupo de monjes budistas que viven una vida contemplativa también sean conocidos por su pericia en las artes de la lucha. La razón hay que buscarla en los tiempos antiguos, cuando el poder imperial era débil y corrupto; las bandas de criminales aterrorizaban a la población y el pueblo se convirtió en víctima de la opresión y la injusticia. Sobre los monjes recayó la responsabilidad de ser defensores de la justicia y protectores del pueblo. Con frecuencia, los que se indisponían con los funcionarios corruptos buscaban asilo en el templo y se hacían monjes. Algunos de ellos eran expertos en las artes marciales. De esta forma aumentaron las habilidades de los monjes Shaolin.
<Las Manos de los 18 Luohan junto a tres formas más: Siu Luohan y Dai Luohan, Wu Ji, nos llegan a través del linaje del sistema de Kung Fu “Choy Lee Fut”. uno de los estilos más prestigiosos de Kung Fu, en el sur de China y debe sus raíces al original Templo Shaolin; sus enseñanzas abarcan el sistema Luohan de Qi Gong>.
Hace unos doscientos años, el emperador Ching se sintió tan atemorizado por el poder del Templo de Shaolin que ordenó su destrucción quemándolo. Choy Fook, uno de los monjes supervivientes, huyó a la provincia de Kwangtung en el sur de China.
Es ahí donde Chan Heung (1806-1875) busca al monje Choy Fook (murió a la edad de 112 años, en el 1840, en su retiro de montaña de Law Fo Shan, y le pide ser su discípulo.
Choy Fook enseñó a Chan Heung todo el sistema del Kung-Fu Shaolin, así como el extraño conjunto de las cuatro formas internas de Qi Gong: El Luohan Gong, cuyo conocimiento era preciado para los discípulos de Shaolin.
Después de pasar casi 25 años perfeccionando sus técnicas, Chan Heung fundó el sistema de artes marciales “Choy Lee Fut”.
El Dr. Chen Yong Fa es el tataranieto de Chan Heung, el fundador del sistema “Choy Lee Fut”. El Dr. Gaspar García, Presidente de la Asociación Europea de Choy Lee Fut y de la Federación de Luohan Gong, fue la primera persona en introducir el sistema en Europa y América, Japón, etc.
El poder y la profundidad de “Las Manos de los 18 Luohan”, no descansan sin embargo en sus orígenes históricos, sino en los beneficios experimentados por los practicantes generación tras generación.
En esta era de la información, donde uno puede acceder a tanta diversidad de información y conocimiento, es muy importante entender que Luohan Gong no es simplemente otro ejercicio que se introduce en occidente.
Como terapeuta, practicante y Maestro, he visto los mismos resultados en estudiantes en todas partes del mundo donde he viajado. Por eso, no tengo dudas en afirmar que Luohan es un excelente manantial inagotable de paz, salud, vitalidad, felicidad y bienestar integral... y un ejercicio idóneo para protegernos del estrés y tensión de la vida cotidiana.
Durante años he experimentado sus beneficios y miles de personas también corroboran los mismos resultados.
Estos beneficios se deben a la sabiduría y a la profundidad de la concepción de Luohan Gong. La perfecta combinación del yoga budista de la India con la filosofía taoísta de China hacen que se produzcan tales resultados en poco tiempo y valida su origen mítico.
La forma inteligente con la que se enseña al cuerpo a estirarse y a moverse, acompañado con los patrones específicos de la respiración, relajación, el trabajo de la mente, concentración, interiorización, etc… están detrás de los extraordinarios resultados que su práctica produce. “El sistema Luohan Gong” es una verdadera joya de incalculable valor.
DESDE CHAN HEUNG HASTA NOSOTROS
Como hemos mencionado anteriormente , el Luohan Gong forma parte de la historia del Templo Shaolin, uno de los templos budistas Zen más importantes del mundo, y su conocimiento siempre se mantuvo encerrado en los confines del Monasterio hasta que después de pasar casi 25 años perfeccionando su técnica, Chan Heung fundó el sistema de artes marciales Choy Lee Fut; el sistema de lucha (Kung Fu) más practicado en el Sureste Asiático y empezó su diseminación. Chan Heung transmitió sus enseñanzas a su hijo Chan Koon Pak, que a su vez las transmitió a su hijo Chan Yiu Chi que las transmitió a su hijo Chan Wan y este, a su hijo Chan Yong Fa. Chan Yong Fa proporcionó las enseñanzas a Gaspar García, que ha diseminado este sistema por todo el mundo occidental.
El Dr. Gaspar García ha introducido el Luohan Gong a miles de personas en todo el mundo y de diferentes formas (conferencias, cursos de difusión o de formación, artículos en revistas y periódicos, radio y televisión), a través de todo tipo de organismos (universidades, ayuntamientos, hospitales, centros deportivos, colegios, congresos, etc.), y a toda clase de público (médicos y terapeutas, estudiantes y hombres de negocios, filósofos y artistas marciales, trabajadores y amas de casa) en Estados Unidos, Europa (España, Portugal, Alemania, Francia, Polonia, Finlandia, Suecia, Bélgica, Rumanía, Suiza, Grecia, Italia, Austria, Ucrania, Rusia) , Marruecos, Egipto y en América Latina (México, Argentina, Cuba y Costa Rica).
<<Del maestro Gaspar… 6ª generación del Choy Lee Fut, estos conocimientos pasaron directamente a mi persona. 7ª generación>>.
<mi propósito, es seguir con el legado de la escuela de mi maestro, de la forma más pura tal y como el me enseño. Los posibles fallos en esta transmisión, se deben a mi falta de comprensión".
Nuestro propósito es, ayudar a las personas a mejorar su calidad de vida, en forma integral, Por medio de diversas actividades basadas en el Qi Gong, y la medicina tradicional China: clases, consultas, conferencias, cursos de formación a todos los niveles, Coaching etc.
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