Historia del Qi Gong

COMENCEMOS CON LA HISTORIA DEL QI GONG.
El Qigong, como método profiláctico, tiene su origen en la más remota antigüedad china. Evidencias históricas indican que durante el tiempo de la Dinastía YAO las personas utilizaban una danza para fortalecer el cuerpo y regular la respiración y la circulación del Qi “energía” y la sangre, para curar sus enfermedades.
Investigaciones hechas por Guo Moruo, historiador y Presidente de la Academia China de Ciencia, han constatado la existencia de ejercicios de respiración en las escrituras de Bronce, JIN WEN, de la Dinastía ZHOU (1.100, 221, A.C.).
Durante los períodos de primavera y otoño y el de los Estados Guerreros (720-221 A.C.), el Qigong se desarrolló como nunca antes.
El DAO YIN SHU, una forma antigua de Qigong, era muy popular durante esa época.
En una reliquia cultural del Período de los Estados Guerreros, estaban inscritas las siguientes palabras:
“Toma una profunda inspiración y hazla descender al DAN TIEN. Mantenla allí durante un rato, y después espírala como germina la hierba, hasta que vaya a la punta de la cabeza. De esta manera la energía vital subirá, y la Yin bajará.”
“Aquellos cuyas energías vitales Yin/Yang sigan su propio camino vivirán; de otra manera, morirán“.
El Juego de los Cinco Animales
Entre los múltiples objetos que se encontraron en la excavación de la tumba 3 de MAWANG DI en CHANGSHA, la capital de la provincia de HUNAN, destacan libros sobre DAOYIN de la Dinastía HAN DE OESTE <206 A.C. – 24 D.C.>, que incluyen figuras de ambos sexos y de diferentes edades, pintadas a color en 44 piezas de seda de DAOYIN. Algunos de ellos, imitan movimientos del tigre, ciervo, oso, mono y pájaro; a los que después se les llamó: “WU QIN XI” o “El Juego de los Cinco Animales”.
Y en otro, al lado de una figura que está moviendo las manos hacia arriba y hacia atrás, se lee: “Mira hacia el cielo y espira“.
Como tradición, la historia de la teoría del Qi o Chi empieza con el nacimiento de la medicina tradicional china, (en el reinado del Emperador Amarillo, hace 2.300 años aproximadamente), los conocimientos quedaron descritos en el libro “Huang Di Neijing” <clásico de medicina interna del emperador Amarillo> cuyo autor se cree que fue el mismo Emperador Huang Di.
Entre las referencias al Qigong que aparecen en esta obra, podemos citar:
“Uno debe de respirar la esencia de la vida, regular su respiración para preservar su espíritu y mantener sus músculos relajados”
“Cuando la mente está quieta y vacía, el verdadero QI estará bajo tu control. Si uno mantiene una mente centrada, el peligro de enfermedad desaparecerá“
“Aquellos con problemas de riñón pueden hacer este conjunto de ejercicios. De pie, con la cara hacia el sur, temprano por la mañana, respira siete veces sin pensar en nada“
“Si tomas el mundo entero en tu corazón, tienes un buen control sobre el Yin y el Yang*, respiras el QI esencial y mantienes una mente centrada, tus músculos funcionarán suavemente y vivirás tanto como la Tierra exista“…
Posteriormente se traza la relación entre el PA KWA <Los Ocho Trigramas> y la naturaleza de las formas con vida, y la relación que mantienen con el hombre.
HUA TO, el famoso médico de la Dinastía Han del Este <110-207 DC>, creó un sistema de ejercicios “WU QIN XI” de los Cinco Animales” utilizados para prevenir y curar enfermedades: ” El cuerpo humano necesita trabajo físico y ejercicios, pero no debe excederse. Los movimientos dispersan el gas de los granos, ayudan a la circulación de la sangre y de esa manera la enfermedad no puede ocurrir”.
Desde la Dinastía Han del Este y con la introducción del Budismo del Indostán en China, así como de otras filosofías, el Qigong se vio mejorado tanto en la vertiente teórica como en la práctica. Al mezclarse el Yoga Budista con las diversas corrientes filosóficas y con las antiguas técnicas de DAOYIN, llegó la época del Qigong religioso, donde se desarrollaron distintos estilos de Qigong, Con las más diversas aportaciones por parte de médicos, maestros y monjes, el Qigong fue desarrollándose a lo largo de su trayectoria, quedando actualmente distinguido según sus Cinco Escuelas <médica, budista, taoísta, marcial y confuciana>.
A lo largo del tiempo y aprovechando la fecunda cultura de su país natal, el Qigong fue enriqueciéndose del ingenio de los grandes sabios y filósofos chinos. Así, el taoísmo, el budismo, el confucionismo, la medicina y las escuelas marciales contribuyeron en gran medida al crecimiento de este maravilloso arte.
ORIGEN DEL LUOHAN GONG
Se cuenta, que en el siglo sexto < sobre en el año 527 después de Cristo>, un monje budista de la India, llamado Bodhidharma – Pu di da mo, o simplemente Da Mo en chino, considerado el 28º patriarca del Budismo Mahayana, trajo a China el Tripitaka <las Tres Canastas> con los Sutras o Escrituras Budistas y viajó por todo el país, estableciéndose finalmente en el Templo Shaolin, en la provincia de Henan.
<El templo Shaolin, parece haber sido edificado en el año 495 dc. Dentro del templo, están pintadas las figuras de los 500 “arhats – Luohan” que cubren más de 300 metros cuadrados. También se conservan manuales de las artes marciales de Shaolin de la dinastía Qing. <La palabra “Ch’an” procede de la palabra en sánscrito “Dhyana”, y quiere decir meditación> .
La palabra Zen es la abreviación de zenna, que es la pronunciación japonesa de la palabra china chánnà, que a su vez proviene de la palabra sánscrita dhiana, que significa meditación.
Según una de las leyendas más aceptadas por los historiadores, se dice que Bodhidharma se sentó frente a la pared de una cueva en un retiro cerca del Templo Shaolin, en las montañas de Songshan, en la provincia de Henan, y Meditó durante nueve años en silencio, buscando la iluminación y convirtiéndose en el fundador del Budismo Ch´an <conocido después en Japón como Zen>.
Durante estos años de meditación, Da Mo descubrió que la falta de movimiento del cuerpo y los miembros, durante un largo período de tiempo, más el frío glacial y viento alrededor de su retiro montañoso, le habían causado fatiga, achaques y dolencias corporales. Sus discípulos también sufrían los mismos achaques y a menudo dormitaban durante la meditación. Para combatir estos obstáculos, aparte de mantenerse saludable y fuerte para poder defender al grupo contra los bandidos y las bestias salvajes, Da Mo ideó una serie de ejercicios, basados parcialmente en el Yoga Budista que el trajo de la India, parcialmente en artes de mantenimiento de salud, ya existentes en China, <Qi Gong Taoísta>, y parcialmente de su propia observación del comportamiento de los animales en la naturaleza, en especial, el tigre, el leopardo, la serpiente, y la grulla.
El ejercicio primario que transmitió fue conocido como: Sub Bak Luohan Sau “en Cantonés “ – Las Manos de los 18 Luohan.
<A Bodhidharma también se le atribuye la creación de la forma “Yi Jin Xi Sui Jing o Estirar los Tendones y lavar la Médula Ósea>.
Generaciones posteriores de monjes del Templo Shaolin influyeron enormemente en Las Manos de los 18 Luohan. según algunos autores, durante la dinastía Yuan <1264-1368>, Las Manos de los 18 Luohan se ampliaron a 72 movimientos <por el monje Gok Yuen>, y más tarde a 173 movimientos <por Lee Sau y Bak Juk Fung>, para formar la base del Shaolin Chuan-Fa, que a su vez ha influenciado enormemente en el desarrollo de otras ramas de artes marciales orientales como: Wu-Shu, Kung- Fu, Karate, Tae-Kwon-Do, Judo, Aikido, Jiu-Jit-Su y otra multitud de artes marciales que también han emanado de allí. Parece una contradicción que un grupo de monjes budistas que viven una vida contemplativa también sean conocidos por su pericia en las artes de la lucha. La razón hay que buscarla en los tiempos antiguos, cuando el poder imperial era débil y corrupto; las bandas de criminales aterrorizaban a la población y el pueblo se convirtió en víctima de la opresión y la injusticia. Sobre los monjes recayó la responsabilidad de ser defensores de la justicia y protectores del pueblo. Con frecuencia, los que se indisponían con los funcionarios corruptos buscaban asilo en el templo y se hacían monjes. Algunos de ellos eran expertos en las artes marciales. De esta forma aumentaron las habilidades de los monjes Shaolin.
<Las Manos de los 18 Luohan junto con las otras dos formas Siu Luohan y Dai Luohan, nos llegan a través del linaje del sistema de Kung Fu “Choy Lee Fut”. Choy Lee Fut es uno de los estilos más populares de Kung Fu en el sur de China y debe sus raíces al original Templo Shaolin; sus enseñanzas abarcan el sistema Luohan de Qi Gong incluyendo la avanzada forma Wu ji>.
Hace unos doscientos años, el emperador Ching se sintió tan atemorizado por el poder del Templo de Shaolin que ordenó su destrucción quemándolo. Choy Fook, uno de los monjes supervivientes, huyó a la provincia de Kwangtung – Cantón en el sur de China.
Es ahí donde Chan Heung <1806-1875>, busca al monje Choy Fook <que murió a la edad de 112 años, en el 1840>, en su retiro de montaña de Law Fo Shan, y le pide ser su discípulo.
Choy Fook enseñó a Chan Heung todo el sistema del Kung-Fu Shaolin, así como el extraño conjunto de las cuatro formas internas de Qi Gong: El Luohan Gong, cuyo conocimiento era muy preciado para los discípulos de Shaolin.
Después de pasar casi 25 años perfeccionando sus técnicas, Chan Heung fundó el sistema de artes marciales “Choy Lee Fut”.
El Dr. Chen Yong Fa es el tataranieto de Chan Heung, el fundador del sistema “Choy Lee Fut”. El Dr. Gaspar García, Presidente de la Asociación Europea de Choy Lee Fut y de la Federación de Luohan Gong, fue la primera persona en introducir el sistema en Europa y América, Japón, etc.
Según referencias de mi maestro que he podido comprobar por mí mismo a lo largo de los años de entrenamiento… “El poder y la profundidad de Las Manos de los 18 Luohan”, no descansan sin embargo en sus orígenes históricos, sino en los beneficios experimentados por los miles de practicantes generación tras generación.
“En esta era de la información, donde uno puede acceder a tanta diversidad de información y conocimiento, es muy importante entender que Luohan Gong no es simplemente otro ejercicio que se introduce de moda en occidente. Si no más bien, un completo sistema de salud, bienestar, de crecimiento y desarrollo personal holístico”.
Como terapeuta, practicante y Maestro, he visto los mismos resultados en estudiantes en todas partes del mundo donde he viajado. Por eso, no tengo dudas en afirmar que Luohan es un excelente manantial inagotable de paz, salud, felicidad, vitalidad, bienestar, y un ejercicio idóneo para protegernos del estrés y tensión de la vida cotidiana.
Durante años he experimentado sus beneficios y cientos de personas, “pacientes, alumnos, etc.” también corroboran estos mismos resultados.
Estos beneficios se deben a la sabiduría y profundidad, del sistema Luohan Gong. La perfecta combinación del yoga budista de la India con la filosofía taoísta de China, permiten que en “un corto período de tiempo” se produzcan estos excelentes resultados, que corroboran su mítico origen.
La forma ingeniosa con la que se enseña al cuerpo a moverse y estirarse, acompañado con los patrones específicos del control de la respiración, relajación, el trabajo de la mente, concentración, interiorización, etc… están detrás de los extraordinarios resultados que produce su práctica. “convirtiendo este sistema, en un tesoro de incalculable valor”.
DESDE CHAN HEUNG HASTA NOSOTROS
Como hemos mencionado anteriormente, el Luohan Gong forma parte de la historia del Templo Shaolin. uno de los templos budistas Zen más importantes del mundo. su conocimiento se mantuvo siempre encerrado sus confines, hasta que hace unos doscientos años, el emperador Ching se sintió atemorizado por el poder del Templo, que ordenó su destrucción quemándolo. Choy Fook, uno de los monjes supervivientes, huyó a la provincia de Kwangtung – Cantón en el sur de China.
Es ahí donde Chan Heung <1806-1875>, busca al monje Choy Fook <que murió a la edad de 112 años, en el 1840>, en su retiro de montaña de Law Fo Shan, y le pide ser su discípulo.
Choy Fook enseñó a Chan Heung todo el sistema del Kung-Fu Shaolin, así como el extraño conjunto de las cuatro formas internas de Qi Gong: El Luohan Gong, cuyo conocimiento era muy preciado para los discípulos de Shaolin.
Después de pasar casi 25 años perfeccionando sus técnicas, Chan Heung fundó el sistema de artes marciales “Choy Lee Fut”.
Chan Heung, pasó el arte a sus hijos, Chan Koon Pak y Si Loong <también llamado On Pak>. Loong solo recibió conocimientos médicos y fórmulas mágicas. Murió temprano sin dejar heredero varón.
Chan Koon Pak, pasó el Arte a su hijo Chan Yiu Chi, y este a su vez, se lo pasó a su hijo, Chan Wan Hong. Y este a su hijo, Chen Yong Fa. “tataranieto de Chan Heung, el fundador del sistema “Choy Lee Fut”.
Del maestro Chen Yong Fa, pasaron al Dr. Sifu Gaspar García, Presidente de la Asociación Europea de Choy Lee Fut y Luohan Gong, este, fue la primera persona en introducir el sistema en Europa y América, Japón, etc. Del maestro Gaspar… <6ª generación del Choy Lee Fut>, estos conocimientos pasaron directamente a nosotros. En este caso, a mi persona. <7ª generación del Choy Lee Fut>>.
Prácticas de ventosas de la MTC. Con Mi Sifu, El Doctor Gaspar J. García. “Clínica Buchinger ciudad de Marbella – Málaga
SIGNIFICADO DEL NOMBRE LUOHAN GONG:
Luohan es el nombre chino para Arhat <sánscrito> o Arahant <pali>, que entre otras cosas significa una persona perfecta.
Arhat <Luohan> es la cuarta etapa de acercamiento al Nirvana.
“En ese Sangha de los monjes hay monjes que son arahants con todas las contaminaciones destruidas, que han vivido la vida santa, han realizado lo que había que hacer, se han desprendido de la carga, han alcanzado su propia meta, han destruido las cadenas de la existencia y se han liberado por completo a través del conocimiento.
Según leyendas, Los 18 Luohan eran los discípulos originales del Budha Gautama, que han seguido el óctuple sendero y alcanzado las cuatro etapas de la Iluminación o Nirvana. Conocidos, por su gran sabiduría, coraje, súper poderes… y capacidad para protegerse de los “malos espíritus”… se convirtieron protectores de los templos Budhistas Shaolin.
Gong: Es una palabra china que significa trabajo, maestría. Analizando el ideograma de la palabra, se puede profundizar en este significado:
Si observamos el ideograma Gong “功”, podremos constatar que este está compuesto por dos caracteres, uno a la izquierda y un segundo a la derecha. En la parte superior del primero encontramos, una pequeña línea horizontal que simboliza “el día que empieza” o “el amanecer”. Cuando todavía es pequeño, aparece una línea vertical simbolizando “el transcurso del día”. Y al final, en su base, encontramos la línea más grande, anunciando que el día ha llegado a su fin”. En la segunda parte del ideograma podemos observar cómo una hoz “herramienta cortante del campo”, se encuentra atravesada por una piedra de afilar representada por la línea diagonal. Este conjunto de caracteres forman el ideograma Gong. Por lo que su significado sería algo así como “ estar afilando la herramienta de trabajo todos los días, desde el amanecer, hasta caer la noche”. Escrito todo junto “Luohan Gong “ describe a una persona que está trabajando para perfeccionarse, y alcanzar la sabiduría, “iluminación”.
MUDRAS EN EL LUOHAN GONG
LOS MUDRAS: <Manos, palmas, dedos, picos de grulla, etc.>.
La palabra Mudra significa “sello” en sánscrito y son posiciones rituales de cuerpo o manos que simbolizan estados o procesos mentales o emocionales y a través de los cuales se puede llegar a influir sobre la conciencia. Los Mudras son un buen ejemplo de cómo el cuerpo afecta a la mente y las emociones. Los Mudras pueden ser quizás considerados la máxima manifestación, o, en todo caso, la más sutil manifestación de la relación cuerpo-mente-emociones-energía, pues a través de posturas físicas, algunas de las cuales se limitan a simples posicionamientos de los dedos, se logran estados o niveles que afectan no sólo al cuerpo físico, sino al menta-emocional, energético y espiritual.
En lo que se atañe a la creación de estructura, al igual que con la respiración, los Mudras tienen la capacidad de unir “lo de abajo con lo de arriba, lo de afuera con lo de adentro”, creando una unidad entre las diferentes partes del cuerpo y la mente. Esta “unión” se manifiesta en estados de conciencia, emocionales y espirituales que permiten sentir y trasladarnos a otras “realidades” mas profundas de nuestro verdadero Ser.
Los Mudras actúan según la teoría de los meridianos y sus flujos energía. En el Luohan Gong, se utilizan diferentes clases de Mudras.
No olvidemos que el cuerpo afecta a la mente desde aspectos tan fácilmente comprensibles como que un cuerpo robusto, saludable, fuerte, vital influye en la capacidad de trabajo, la agudeza mental y el equilibrio emocional, hasta otros como puede ser la relación entre el equilibrio físico <fuerza de las piernas para proporcionarnos estabilidad física> y equilibrio mental, llegando, como hemos mencionado, a la profundidad y sutileza de los Mudras. “La importancia de la fuerza muscular de las piernas no puede ser nunca exagerada, pues de ellas dependen la estabilidad y equilibrio de todo el cuerpo”. Así como el Yang se nutre del Yin, las piernas, apoyan, nutren, y empujan al Yang hacia las más altas cimas de la sabiduría, y el bienestar psicofísico.
Por lo tanto, para lograr esta sinergia y activación de los Mudras durante la práctica del Luohan Gong, es importante tomar las siguientes medidas: además de situar las dos manos normalmente a la misma altura, las palmas y dedos deben respetar los planos. Que generalmente se sitúan horizontales o verticales al plano frontal o transversal. Esta observación es muy importante porque revela una de las leyes más importantes sobre la emisión de Qi: “La dirección de las palmas señala el movimiento del Qi”. También se entiende por “palma los dedos o picos de grulla cuando estos sean los protagonistas del movimiento”.
El sistema Luohan Gong, está formado principalmente por cuatro formas o conjunto de ejercicios.
Aunque las cuatro formas del sistema “Luohan” utilizan el control de la respiración, relajación, concentración, interiorización, “movimientos suaves”, para dirigir el flujo de la energía vital a lo largo de los meridianos, cada una tiene sus características especiales que enumeramos a continuación:extracto "sacado de mi Libro"
DAI LUOHAN – GRAN LUOHAN:
En esta obra, cito Dai Luohan como la primera forma del sistema Luohan pues, según mi criterio personal, al llegar Bodhidharma a China y comenzar a difundir sus enseñanzas en los templos Shaolin, <antes de empezar a influenciarse del yoga taoísta que ya existía en China>, lo primero que divulgó fue la meditación Budista Ch'an, conocida posteriormente en Japón como meditación Zen.
Dai Luohan, trabaja en especial el Shen <parte mentaemocional – espiritual>. En esta forma, la mente es quien dirige la Energía, respiración y el movimiento. Se debe centrar la atención primordialmente en los 3 Dantian y en determinados puntos de los meridianos extraordinarios.
La forma se ejecuta sentado con las piernas cruzadas. <Para los occidentales, es más cómodo y eficaz hacerlo sentado en una silla, como se indica más adelante> y las manos en diferentes posiciones o “Mudras”. La mente, conjuntamente con la respiración, concentra la energía en puntos vitales del cuerpo, especialmente en los tres Dandien, actuando también, sobre los Meridianos Ren mai y Du mai.
Antes de comenzar con las técnicas de Dai Luohan propiamente dichas, realizaremos unos ejercicios de respiración para unir cuerpo, mente, y energía.
Colóquese sentado en una silla, con las plantas los pies bien ancladas sobre el suelo, la espalda recta pero sin tensión. <La misma idea que hacemos de pie al inicio de las demás formas>.
Comenzamos con una doble inspiración por la nariz, una corta, y otra larga, a la vez que tensamos todo el cuerpo, y seguimos una doble exhalación, una corta y otra larga por la boca, al mismo tiempo que relajamos todo el cuerpo. Repítalo tres veces.
Continúe inspirando por la nariz, contando hasta tres, retenga la respiración contando hasta tres, y exhale contando hasta tres <este número puede y debe ampliarse con el tiempo>. Siempre con la misma cuenta, y sin forzar “es decir, si nos sentimos cómodos utilizando la cuenta de 9 por ejemplo, contaremos 9 al inspirar, 9 reteniendo el aire dentro, y 9 al exhalar”.
Practique el ejercicio varios minutos.
La respiración 3-3-3 se utiliza para reagrupar los pensamientos y la energía dispersa y logra asimismo profundos estados de relajación psicofísicos.
Continúe unos 10 minutos más, observando la respiración sin controlarla. Sienta el aire fresco entrar por la nariz y más cálido al salir por esta. Tome consciencia y disfrute del estado de paz y relajación conseguidos.
TRABAJO DE LOS TRES DANDIEN
DANDIEN INFERIOR:
Las manos descansan sobre el Dan Tien Inferior -situado a cuatro dedos aproximadamente debajo del ombligo. “Punto 4 del meridiano de Ren mai, Guan Yuan – barrera de la Fuente”. Las mujeres colocarán el pulgar izquierdo tocando la palma derecha, en el punto de acupuntura Lao Gong. Los hombres lo colocarán al revés; es decir, el pulgar derecho tocará el punto Lao Gong de la mano izquierda.
Mente, Respiración y Movimiento:
La atención se sitúa en el Dan Tien Inferior. Inhale y exhale por la nariz. La lengua descansa relajada en la posición natural. Al inhalar, la barriga sale exhalar, la barriga se mete debido al movimiento del diafragma al entrar y salir aire de los pulmones.
DANDIEN MEDIO:
Eleve las manos y llévelas suavemente hacia el frente a la vez que inhala. Sitúelas a nivel del Dan Tien Medio el punto que se encuentra en la línea central del cuerpo entre los pezones punto 18 del meridiano Ren mai, Shan Zhong - Tan Zhong – “centro de la sinceridad “ Gire las palmas de manera que se encuentren como si estuvieran sujetando un cuenco, una en frente de la otra.
Mente, respiración y movimiento:
La atención/consciencia se sitúa en el Dan dien Medio y entre las palmas. Inhale por la nariz. Toda su atención se encuentra en Dan Tien Medio desde donde parece estar respirando. Al inhalar, la lengua toca el punto entre los dientes y el paladar alto. Los codos subirán debido al efecto del aire que entra en la caja torácica. No suba los hombros y manténgalos relajados y libres de tensión.
Exhale por la boca, no mueva la lengua y manténgala tocando el punto indicado. Permita que los codos bajen al exhalar y “que se desinfle el globo” siga Manteniendo la atención en las palmas y en el Dan Tien Medio.
DANDIEN SUPERIOR
Para mi, la técnica de meditación más profunda e importante que Bodhidharma nos legó. Su practica es esencial, si realmente queremos alcanzar el más alto grado de sabiduría>.
ponga las palmas de las manos hacia arriba en la unión de los muslos y el abdomen. Los brazos deben describir un circulo si se les ve desde el frente.
Mente, respiración y movimiento:
Ponga toda la atención en el Dan Tien Superior, situado entre las cejas. A la altura más o menos del Punto extra de acupuntura, Yin tang – vestíbulo del sello
Inhale por la nariz y, al mismo tiempo frunza el entrecejo suavemente, poniendo la punta de la lengua entre los dientes superiores y el paladar alto. Concéntrese profundamente en el entrecejo, “recuerde que en el Dai Luohan es “Qigong estático” la energía se mueve principalmente por la acción de la mente. Exhale por la boca, relaje el movimiento físico, al mismo tiempo permita que la lengua caiga a la posición normal mantenga en todo momento, la concentración en el Dan Tien Superior. “Según vayamos adquiriendo más maest
LAS 18 MANOS DE LUOHAN SUB BAK LUOHAN SOU
Su característica especial para generar la energía es el movimiento corporal. En esta forma, el movimiento dirige la respiración y la mente. En su práctica se van alternando movimientos de estiramiento y apertura con otros de relajación muscular y articular. Los primeros facilitan la entrada de forma pasiva del aire en los pulmones “fase yang” y los segundos dan lugar a la salida pasiva del aire “fase yin” Son ejercicios muy vigorosos en donde los ciclos Yin y Yang son muy amplios, llegando a sus máximos extremos. <hay que recordar sin embargo, aun en plena expresión de la fase yang, el cuerpo se mantiene todavía suave, sin rigidez alguna>. Sus movimientos drenan los canales y colaterales, favoreciendo la libre circulación de la energía – Qi y la sangre. Fortaleciendo los huesos, músculos, tendones y ligamentos.
PEQUEÑO LUOHAN ­ SIU LUOHAN:
En esta forma, la respiración es el principal guía de los movimientos y la energía. Cultiva y trabaja principalmente el Qi – Energía vital. Sus movimientos son más circulares y suaves, la forma hace más hincapié en la respiración para activar y generar la energía. Se mueve trazando el anagrama del Yin–Yang e incorpora posturas estacionarias (meditativas), recordando constantemente que del movimiento fluido nace la quietud y de la quietud nace el movimiento.
trabaja principalmente el San Jiao “triple recalentador”, los 3 Dantian y los meridianos extraordinarios, así como la estimulación de los Zang Fu “órganos internos y vísceras”.
SIN PRINCIPIO NI FINAL ­ WU­JI:
Wuji, combina las destrezas de todas las demás formas con la intención marcial. Los movimientos son fluidos, el cuerpo suave y ágil. La quietud mental se combina con el movimiento del cuerpo; lo rápido fluye hacia lo lento. Es un reflejo de la danza cósmica de la creación, donde el yin y el yang, los opuestos universales, interactúan para formar las miríadas de fenómenos y entidades del universo.
Es una forma de combate muy eficaz, que combina la destreza del combate físico “duro“ con la concentración mental suave y la circulación del Qi. Los movimientos gráciles se mezclan con golpes explosivos y se considera una de las formas más avanzadas dentro del Sistema de Kung Fu, Choy Lee Fut.
Las formas, comienzan desde la postura Zhan Zhuang “recto como una estaca” O Wu Ji, “palabra traducida como el “vacío, sin forma, o sin principio ni final”. representa un estado indiferenciado, sin separación, sin extremos, sin finales y sin existencia de la dualidad Yin-Yang. Es una postura donde cuerpo y mente se encuentran en un estado neutro, no existiendo movimiento ni pensamiento. Se basa en la concepción filosófica taoísta del origen del universo antes de su materialización, donde existía un estado de vacío total, sin movimiento, sin tiempo ni espacio. Era la forma original o la ausencia de forma en el ciclo de creación de todas las cosas. <en términos Occidentales, podríamos decir Dios>.
Los taoístas simbolizaron el Wu Ji mediante un círculo vacío, queriendo representar una figura que encierra todo sin contener nada y en la que cada punto es igual a los demás y a la vez, principio y final. De este vacío surgió la fuerza vital o Qi “Chi”, comenzando el primer momento de la creación, generando los polos opuestos, pero complementarios <el Yin ~ Yang>, de cuya interacción surgió la esencia del universo.
Los taoístas llamaron a este proceso el Tai Chi o “extremo supremo” y lo representaron mediante el círculo absoluto compuesto de los semicírculos flexibles del Yin ~ Yang entrelazados.
Wu Ji es la preparación al movimiento de pie, inmóvil, tratando de vaciar el cuerpo y la mente. La nada se refleja en la postura de no acción “Wu Wei”. Es la postura de la que se parte hacia el primer movimiento en el momento de iniciar la acción. Cuando se empieza la forma, ya se está en el “Tai Chi”, del que se generan los continuos cambios Yin ~ Yang, simbolizados por los movimientos de las manos, brazos y las direcciones, simbolizadas por los desplazamientos de pies y piernas. Al terminar toda la secuencia de movimientos se finaliza la forma, regresando de nuevo al origen… la postura Wu Wei “no acción “, es decir, se vuelve a estar en Wu Ji.
En el Dao de Jing se dice:
“En el principio no había nada, Wu Ji <el vacío>.
De la nada nace el uno <la energía primordial o Qi original>.
Del uno nace el dos <el Yin, Yang>.
Del dos nace el tres <la zona centro entre ambas fuerzas -Taiji>.
Del tres nacen los 10.000 seres” <todas las cosas del universo>.
La finalidad de estar en Wu Ji es lograr el vacío interior para facilitar la libre circulación y nutrición del Qi y el desbloqueo de los canales. Para lograr alcanzar ese vacío, la mente tiene que estar en calma y el cuerpo totalmente relajado. Esto se consigue prestando atención a la posición del cuerpo, a la respiración y a la relajación de la mente .